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1646年，顺治帝也曾在北京登基两年，紫禁城里的轨制安排大多照抄明朝旧制，唯专有一件东西，被刻意压在箱底，很少示东谈主。年青的天子问身边重臣：“先朝那枚从蒙古得来的大玺，还要不要用？”侍臣徜徉俄顷，只回了一句：“恐招物议。”这枚王印来路稀奇，从皇太极到乾隆，绕着它作念著作的清朝天子不啻一位，而围绕这块玉石的悬念，其实折射出的是整整一个王朝对“正宗”二字的张惶与调适。

说到王印，大多数东谈主脑中暴露的画面，是乾隆在奏折上频频落印，一连盖出好几排大字图章。不外，那些丰富多采的“之宝”“之章”，和历代别传中的“传国王印”，弥散不是一趟事。前者遍布内阁档案、天子题诗，后者却更多活在汗青和别传里，险些成了一个被不休追赶、不休丢失，又被反复解释的象征物。清朝对它的立场，经历了从心疼、提出、虚构，再到偷偷重造的波折进程，故艳羡的是，每一次转换，都紧随着国度花样的变化。

一、皇太极的“偶然之喜”

时候要拨回到1635年。此时的后金也曾改名大清之前，皇太极正时时发兵蒙古，既是军事延长，亦然为我方寻找一个更体面的政事名分。在一次对察哈尔部的战事中，后金部队缉获了一批器物，其中有一枚王印，被蒙古贵族视若至宝，甚而不肯多提其来历。

当战利品被呈到沈阳清宁宫时，皇太极特殊寄望这枚王印。玉质温润，印文为汉字，刻着“制诰之宝”四字。他当即判断，这应当是元顺帝北逃时携出的朝廷重宝，很可能便是历代王朝口耳相承的“传国王印”。在其时的政事语境下，这个判断极有招引力。毕竟，自秦汉以来，“天命在谁”时常不是说出来的，而是要找东西来“评释”的，王印便是最直不雅的一件。

蒙古方面早就把这方王印作为“汉家正宗”的象征。元朝失去华夏后，北元政权在漠北苦撑，对外仍自称大元，手里的符号能用就用，尤其是这种与华夏礼法沾边的器物，越显得我方有履历和明朝对话。皇太极得之，险些不错说是“顺遂接过正宗象征”，不免热诚大好。

不久后，皇太极在政事上有一系列动作：改元，休养年号；更易国号，由“后金”改为“清”；对内强化“罢职于天”的说法，对外则向蒙古、西藏等地展示我方连续华夏大统的姿态。这一连串变化，虽然弗成简便归因于一块玉，但那枚“制诰之宝”的出现，显然给了他一份心境上的相持。对内是“天命有凭”，对外是“汉家正玺在我”，象征艳羡远远跨越了器物自己的价值。

不外，皇太极所清醒的“传国王印”，和简直艳羡上的历代王印轨制，其实并乌有足迎合。自秦始皇命李斯刻制和氏璧为玺，印文为“罢职于天，既寿永昌”起，这枚玺照实在汉魏六朝的更替中屡次出现，又屡次失散。战乱频仍，记录迷糊，后世文件对它的流转有许多版块。到唐宋之际，“传国王印”一词才缓缓明晰起来，成为汗青中的固定称谓。

与此同期，各朝天子的实用王印远不啻一枚。汉代有“天子六玺”的说法，北周以后又增至“八玺”，其中才有被后世蒙胧称为“传国玺”“神玺”的那几方。自宋到元，八玺制延续下来，而在最高品级的王印以外，多样用途的官印、宝玺更是层出不穷。退一步说，就算元朝真把某一方带到漠北，也很难评释那便是秦汉以来那一块“国之重器”。

从笔墨立场看，“制诰之宝”这类印文，有明确记录是在明代才多数出现，多用于敕封诰命、发布诏敕，与别传中的那枚“罢职于天，既寿永昌”判袂极大。学界普遍觉得，这方王印，无非是明朝的一枚敕诰用宝，或原物流散至北元，或自后依样仿造，总之，很难承担“千年传国”的艳羡。

但是，在其时的皇太极和蒙古贵族眼里，汉东谈主王朝的王印轨制颇为生分，更谈不上紧密考证。惟有是来自内地、雕镂良好、印文尊容的王印，就足以被视作“承天之命”的根据。正因如斯，这方王印在后金朝堂掀翻不小海浪，其影响力主要在“思象中的传承”，而不是在真实的轨制传统。

二、“不在玺”的顺治与康熙

当清军于1644年入关，占据北京城后，皇太极期间从蒙古得来的那枚“制诰之宝”也随之插足紫禁城。初入华夏的清廷，在礼节轨制上大体相持明制，礼部、内政府忙于抄录旧档，改良典章，当然也要再行梳理宫中宝玺的使用挨次。蒙古来的王印，开端被视作寥落战利品，放在显要位置供奉。

但时候往前推几年，到顺治帝亲政以后，局面也曾有了变化。明朝残余势力连续被安谧，南明诸政权逐一衰一火。当“前朝尚在”的心境压力舒缓，新朝对自身正当性的挂牵反而减少了。顺治帝在战役更多汉臣之后，对明朝轨制和历史也有了更明晰的了解，很快领会这枚“制诰之宝”并非别传中的“罢职于天”之玺，仅仅明代体系里品级并不算高的一枚敕诰用宝。

这个领略一朝酿成，立场就不再一样。与其高举一件来源不清、名不副实的器物，不如索性将它收入内府，仅作储藏。王印虽仍在，但象征性被悄然降格，顺治的作念法，实践上是将“天命”的推崇从物资上抽离，转向政事执行和公论宣传。开国在德、在惩处，而不在某一件遗物，这个不雅念在他心汉文也曾有了雏形。

到了康熙朝，清廷的心态又发生了一次昭着变化。经过三藩之乱、安谧台湾、顽抗沙俄，康熙在位期间徐徐稳住了河山和政事结构。对外，清朝也曾摆出一个大一统王朝的姿态；对内，文网渐密，科举不休吸纳汉族士东谈主。此时谈“正宗”，更依赖现实的和谐口头，而不是一枚真假未明的王印。

不外，传统不雅念并非整宿之间隐没。雍正帝在位时，仍对外声称皇太极从蒙古获取的是“元传国玺”，M6体育app官网将清朝刻画成相接元、明而来的正当继统。这些说法在对蒙古、西藏的封爵秘书中层出不穷，方针是在边陲和少数民族社会中塑造“天命所归”的形象。即便朝廷里面临那方王印的真实身份已自感汗颜，对外宣传却莫得坐窝改换。

从顺治到康熙，再到雍正，清廷实践是在作念一件事：徐徐把“正宗”的话语权从器物、符号滚动到天子的“德政”、河山的和谐上。但出于政事需要，又不得不在合乎的景观拿出“元传国玺”的说法，作为与边陲贵族疏导时的象征器具。王印的实践使用很少，象征艳羡却恒久悬在何处，既被依赖，又被小心。

三、乾隆的毁玺与再造

乾隆登基时，大清正处在国力高潮的阶段。前有康熙、雍正打下的基础，西北用兵初奏效，和谐进程进一步加深。在这种“盛世自信”的氛围下，乾隆对传国王印的立场和前几位天子昭着不同，他介意的不仅仅象征，还包含了对前朝作念法的评价。

1746年，他在审阅《大清会典》时，看到其中将“制诰之宝”视作“元传国玺”的记录，颇为起火，留住昭着带着心扉的批示。玩忽是，这枚王印就算真实秦朝传下来的，又能何如；帝王之是以为君，不在于手里持着什么宝物，而在于是否有德、能否治国。他甚而说“宝虽重，一器耳”，告成把这块曾被奉为“承天之物”的玉石，贬到平日器物的层级。

这话听上去颇有一股“超以象外”的滋味，背后却是热烈的现实底气。乾隆期间，河山延长、财政收入、文化整合都达到了一个高点，当然敢摆出一种“无需依附旧物”的姿态。更蹙迫的是，他要主动切割那种把清朝正当性弥散系在“元传国玺”上的说法，改为强调“清朝以德立国”，是靠自身的太平盛世而不是靠一块王印取得世界。

两年后，他命东谈主系统盘货宫中多样宝玺，再行归类整理。在此次整理之后，乾隆作念了一个外东谈主不易察觉，却卓绝要道的决定——黢黑下令损毁“制诰之宝”。这一步，很耐东谈主寻味。一面强调“在德不在玺”，一面临这件“虚名过重”的器物领受顶点作念法，若干炫耀出一种挂牵：留着它，总有一天会被后东谈主拿出来嘲讽前朝和蒙古诸部对它的过度珍爱；不如干脆碎裂掉，堵住可能出现的争议。

不外，历史很少会朝着一个看法一直走下去。到了乾隆中后期，花样运转悄然变化。对外，西北、大小金川等地宣战频仍，军费开支巨大；对内，官僚体系日益无边，贪污问题时隐时现。乾隆本东谈主却乐于强调我方的“十全武功”，屡屡自称“十全老东谈主”，不休把军功写进碑文、题刻、档案。

就在这种配景下，圣洁到1780年前后，乾隆作念了一个与畴昔“毁玺”弥散相背的举动——再造“制诰之宝”。原件既已损毁，新造的当然不再是那枚从蒙古缉获的“元传国玺”，而是一件仿成品。但在政事用途上，它被赋予的功能，却又被再行激活。

原因很现实。对内地士东谈主而言，简直的“正宗之争”，更敬重的是轨制与治绩；对蒙古、西藏等地来说，眼神却时常停留在那些象征物上。尤其是蒙古贵族，从元明之际起，就俗例用王印、封爵秘书来证明宗主权包摄。他们并不知谈那枚“制诰之宝”究竟是不是秦汉相传的宝物，只知谈这是“从汉地传来的大玺”，代表着某种天命与正当性。

乾隆若是澈底不再谈王印，表面上也说得通，但和边陲疏导不免勉力。重造“制诰之宝”，名义是为了“整皆典制”，骨子上，是在爱戴和蒙古、西藏等处的政事关系。用带有“汉家正宗”印象的王印，对外宣示“清朝承继前代”的说法，比单纯靠笔墨解释更直不雅、更有劝服力。

不丢丑出，乾隆在王印问题上有一套我方的系数。一方面，他要在野廷里面斥地“开国在德不在玺”的不雅念，强调清朝即便莫得所谓传国王印，照样具备统领世界的履历；另一方面，他又弗成弥散澌灭王印这件政事器具，卓绝是在边陲地区，这种“象征的言语”时常比兴味更管用。毁玺，是为了堵截对前代造作领略的依赖；重造，是为了因风吹火，把象征再行收归我方掌控之下。

四、传国王印与“正宗”的纠结

回头看这段历史，会发现一个颇为吊诡的表象：对于传国王印的记录，比王印自己更有劲量。自秦汉之后，战乱、焚毁、流失不休，规划真玺的踪迹，汗青各有说法，很难弥散对得上。到了宋元明清，简直持在天子手中的，时常仅仅“某种艳羡上领受前代”的器物，却在公论宣传中被不休放大其象征艳羡。

清朝的莫名更昭着一些。一方面，它入主华夏的方式，与“王朝更替”的传统模式并乌有足一致，毕竟是以少数民族政权推翻明朝中央政权；另一方面，从实践后果看，它在和谐、中国河山构建上的树立又阻挡冷落。于是，若何讲清“正宗”问题，成了从顺治到乾隆绕不开的沿路关。

皇太极急于借“元传国玺”评释我方“得国有命”，是站在一个新兴政权的角度，向内、向外寻求招供。顺治、康熙徐徐弱化王印的作用，是基于大局已定、世界初定的自信。乾隆先贬损再重造，相似贴合他所面临的情况：既要声称“以德立国”，又要暖热边陲群体敏锐的“象征需求”。

值得一提的是，从学术商议角度看，近当代以来不少学者对“元传国玺”的一脉相通作念了紧密梳理，多数倾向于觉得皇太极所得的“制诰之宝”，无论若何难以与秦汉传下来的那方“罢职于天，既寿永昌”告成画上等号。明代王印轨制本就复杂，敕诰、登极、罢职，各有不同，蒙古和清初对其艳羡的误读，在所不免。

试思一下，若是那枚王印当初被澈底认定为“仅仅明朝某一级别的官玺”，皇太极是否还会在国号、年号上作念那么大的休养？乾隆是否会为它写下那么多批注？很难说。但不错细则的是，围绕一枚王印伸开的故事，炫耀出的是一个王朝内心深处的戒备与需要：既窄小被说“名不正言不顺”，又急需找到一套自洽的说辞来安放我方在历史中的位置。

传国王印究竟有莫得完好“传下来”，谜底其实早已不蹙迫。到了清代，无论那枚“制诰之宝”的真伪若何，它能承担的，更多是一种被不休塑造、不休修正的象征任务。皇太极的“偶然之喜”、顺治和康熙的淡化、乾隆的毁玺与再造，层层相通起来，组成了一出颇具挖苦意味的历史剧。

王印是石，却被赋予了“天命”的分量。天命本无形，却时常要借助石头、金册、玉带这么的物件，才调被东谈主看见、被东谈主征服。清朝围绕王印的百年纠结，最终莫得给出一个和谐的谜底，却留住了一条明晰的陈迹：王朝越稳，越敢说“在德不在玺”；形势一有波动，象征的力量又会被再行请回到台前。

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